藏式帽子有着如同藏族服饰的华丽富贵与用料考究的，作工精细，经久耐用等特点外，更能引人注目的是这一小宠物竟能表现出不同的审美情趣、地域特色、职业、以及更加细致的社会地位、富裕程度、宗教流派等，真可谓藏族帽子是藏族文化的一个浓缩点。
藏帽，一般有东毛冬帽和冬帽之分，按其特性，又可归纳为“普通帽”、“官帽”、“僧人帽”、“艺人帽”和“军人帽”等五大类。
还有不同样式的“羔皮帽”、“金花帽”、“草帽”等人们日常生活中朝夕相伴的普通帽，这都是农牧民自己的手工制品，形态各异，美观大方。
藏族民歌中唱道：“狐皮帽子毛儿黄，轻风吹动象波浪”。在藏式各种帽子中，狐皮帽是最漂亮的一种，也是他们冬春季节戴的最多的一种。常见的狐皮帽，帽筒分圆顶筒形和尖顶袋形两种。用软缎、织锦缎等缎料缝制而成。圆顶帽筒的圆顶，多用数片色彩各异的绸缎叠压而成，看去象一朵绽放的鲜花，异常美观。一般狐皮帽高约二十厘米，围帽筒上卷一周，后有一开口，两边各缀一彩带。帽沿是狐皮帽的门面，多镶棕红、轻软、蓬松的藏狐皮。藏狐皮与赤狐皮一样，是一种十分珍贵的皮毛，一张上等藏狐皮，售价高达二、三百元，一张藏狐皮可制两顶狐皮帽，也有整张皮制一顶帽子，故连同帽面和帽里用料，缝制一顶狐皮帽，往往要花去几百元，在帽类的价格中，也算够昂贵了。牧人戴上狐皮帽，蓬松的狐毛，前遮双眉，后接皮领，两边掩盖双耳，不但暖和，而且十分威武。平时，牧人常把高高的帽筒垂于脑后。若通热天，则将帽沿卷高，多余的帽筒尽可戴在头上。如遇寒天，则把帽沿的耳后部分往下一拉，耳、颈、肩全都没于皮毛之中，甚至将大半个脸也遮盖起来，很适应高原牧区的特点。在冰天雪地中，狐皮帽格外耀眼夺目。远远看去，象一团燃烧的火球，又象一朵盛开的鲜花。当地民歌中曾有这样的颂词：“戴上狐皮帽子上山顶，轻风吹着好象一朵花儿红。”四川藏区的男子戴“高筒狐皮帽”，筒高约一尺，粗犷的男子汉戴这种帽子更能显示其威武与气度。甘南一带的藏族女士戴“全翻狐皮帽”，即帽筒上直接缝制狐皮。
羔皮帽皆镶白羔皮。其形状与狐皮帽相似，只是帽筒较低，帽沿有卷上去的也有平展的，且帽筒用料也不十分讲究。羔皮帽的保暖性虽不如狐皮帽，但造价便宜，四季均可戴。在西部高寒地区，即使有狐皮帽的牧人，也大都备有这样一顶羔皮帽。过去牧人戴的狐皮帽和羔皮帽，多饰红色绸缎或布料。
相传阿尼玛卿山神身躯魁梧、浓眉黑发、骑着白色骏马、昂首挺胸，用锐利的目光巡视，一旦发怒，犹如高山上的万丈瀑布、火山般震撼大地，显得威力无比。有时装扮成一个身着普通藏袍、头戴高顶喇叭形毡帽，骑一匹白骏马，挥动牧鞭在白云上面放牧的牧民，他有无穷的智慧、慈善的心肠、震慑人间群魔，保护着千万黎民百姓、永保四方安宁。
这种毡帽四季都可以戴。它的独特之处在于高高的帽筒。帽体用白擀白毡制成，外罩一层白布，帽沿则以黑布压边，形似倒扣着的长喇叭，设计是颇具匠心的。宽大的帽沿，既可遮阳，又能挡雨，即使冰雹打下来，也不用害怕。由于高原气候变化无常，毡帽又可以适应各种不同的气候条件。太阳出来时，外面的一层白布可以起到反光作用；若遇阴雨天气，里面的毛毡既可防雨，又能保暖。
昂贵耐用的“金花帽”是一种用金丝缎，金丝带和银丝镯做装饰，用当地产的氆氇和皮毛作科，故称金花帽，‘也叫“圆盔尕帽”，男用帽筒比女用帽筒高，而女式的“金花帽”比男式的更华丽，为藏族男女老幼四季所喜爱。
“金花帽”，藏语叫“才仁金嘎”。这种帽子，据说是当年文成公主进藏后，在布达拉宫一次歌舞宴会上，看到西山飘绕的彩云，有所启发而连夜秉烛设计制作的，是地道的藏帽。
工布妇女戴“燕尾式反向帽”、即帽沿的两尾朝后，两尾中饰的锦缎也朝后，初看好象帽戴反了。那曲牧民寒冷时戴口袋帽。云南和四川平武藏族妇女帽上插有白羽毛。这都各有各的讲究，也有相关传说。
藏族摄影师华贡杰在研究帽饰及其色调时说：象“金花帽”上的金丝织锦的应用；工布帽上的金、银镶边，这种金、银线和复色在运用对比色的同时相间出现，使整个帽子色彩取得和谐统一的效果，又赋予帽子以富丽灿烂的民族特色。
礼帽也是藏家男女夏季常戴的一种帽子。平时除用于遮阳、防雨、御寒外，通常在节日或出门作客时戴。既作为装饰，也表示礼貌，与汉地戴礼帽的习俗相似。藏胞戴的礼帽，是厂家专为他们制作的藏式礼帽。与汉式礼帽的区别是，帽沿上有一按扣，可随时卷上扣住。藏式礼帽有米、驼、灰、草绿、藏蓝、绛紫等色。
藏式帽实用性较强，也讲究美观，但其中的达官贵人的帽子有较严的规格，能显示不同等级。“房徐帽”就是地位与权势的象征，也是正教合一的产物。到第三十二代藏王松赞干布建立蕃王朝后，藏族服饰进一步改进和美化，贵族服饰步入制度化。就从冠可以窥豹一斑。当时藏王戴一幅红绸在头上缠成宝塔形状的“朝霞帽”。元明时期，西藏王公贵族曾风行黄袍“红缨帽”。五世达赖时，专门组织专家参考古代藏仪和明代藏仪，就各个等级的着装，帽式及佩饰大小都作了详细规定。西藏地方政府时代，四品以上官员戴“铁环帽”，藏语称“江达”，官品大小具体看帽顶饰品。五品以下官员戴一种黄色圆帽－－“夏傅帽”；白帽是僧官在夏季典礼时所戴白色礼帽。这种森严的等级服制在贵族官僚中一直倡引到1959年。
从属于官帽的夫人小帽子虽没有具体的规定，但约定俗成为大贵族夫人戴“木第巴珠”（珠珠冠）；而一般贵族夫人只戴“曲鲁巴珠”（珊瑚冠）。“巴珠冠”的样式有“羊角型”、“三角型”、“半月型”等较多。做法是藤条扭成的帽架上饰满珍珠、珊瑚、玉、松石等珠宝。手工精美，堪称一绝。公主和小姐戴“玛蹈冠”。据说：在公元七世纪初吐蕃杰出的赞普松赞干布统一了整个青藏高原，建立起吐蕃王朝，为促进藏族文化和经济的发展，建立广泛关系，先后从尼婆罗和大唐迎娶了赤尊公主和文成公主。当时墀尊公主就戴有“玛瑙冠”，所以“玛瑙冠”价值昂贵，一般由贵族少妇和公主、小姐戴用。故此，藏族帽子也有受外来文化影响的一面。
服饰本来就是物质与精神生活的表现形式，藏族同胞由于对佛教的祟拜进而对佛教领袖人物的崇敬真可算是五体投地。在教规允许的情况下，他们乐于仿效活佛，学者等知名人士的衣饰，“格桑斯热”即“遮阳帽”在民间的流行便是一例。相传，七世达赖为了遮阳，制做了这种蓬式帽，之后在日喀则、拉萨等地流行起来。它的制作通常先用两根竹条或柳枝扎一船形框架，然后在上面绷一层纱布即可，长约三十至四十厘米，是一种名副其实的土产品，通常是七、八月份戴。对防止高原强烈的太阳紫外线照射，的确起到了不小的作用。即使在太阳帽、折叠伞随处可买的今天，他们还是喜戴这种凉帽。
在“军人帽”中武士所戴的“盔”属典型的骑士头盔帽。在藏族第八代藏王直贡赞普和第九代藏王布德贡吉赞普时期西藏地区的铜冶炼和制作工艺已达到相当高的水平，出现了盔甲等军民用品，这类头盔大同小异，珍藏在藏区的许多寺院里，传说有的是格萨尔王及其将领的头盔。
在青海省果洛藏族自治州的一次文物展览中有幸观赏到了现存古代将领的战帽，即“贝母夏”，它具有盔甲的坚硬和藏式四朵帽的造型，很有文物价值。现存拉萨罗布林卡的传为吐蕃赞普（藏王）松赞干布戴用过的金冠就是精致的盔，光芒四射，无可比拟。
由盔演变而来的黄盔，金色盘帽，是黄色漆皮制成形状如盔的帽饰也在民间流行。
另外，还有属刑具的“石帽”。
藏族说唱体长篇英雄史诗格萨尔王传是藏族社会的百科全书，它勾勒出了一个丰富多彩的藏族古代社会生活画面，其中我们不难找出民族风情最直观表现的帽饰的踪影。从格萨尔王到三十员大将，以及对敌将领的军帽，同样能看出体现早期藏民族的文化精神和雄浑、尚武、豪壮、清新等一定时期审美的基本特征。
生活是艺术的源泉。艺术作品的每一个组成部分都能在现实生活中找到其相应的踪影。帽饰也如此，尽管“艺人帽”有这样或那样的艺术夸张，但无论从造型、意义，以及所戴的角色等方面均未脱离生活，所以藏戏艺人或宗教舞蹈里戴的帽饰，随着内容不同而变化无穷。但归结起来无非是一个生话“冠”的演变与艺术之再现。
“艺人帽”的代表作“仲夏”是格萨尔说唱艺人的特殊标志，一帽有多种戴法，并且说法不一，意义广泛。藏族著名英雄史诗《格萨尔王传》之《霍岭大战》下部中有大段关于人物帽饰的唱段，不仅词句优美，而且唱出了“仲夏”的奇特与冠中之冠的原型、用料、制作过程、戴法及其意义等。故此，“艺人帽”是一种不同藏戏或宗教舞蹈等内容需要而创制的，具有一定的变异性，为藏式冠中之花。
在藏传佛教艺术的群体中，帽子随着佛、僧的安祥笑容，显示出恬静、高雅、祥和美来到了人世间。
尽管僧人帽款式繁多，甚至有些还带着神奇的传说、美好的祝愿，以及深奥的意义。但作为不同教派、仪式、佛僧职责等特殊标志，更能体现其双重价值。僧人帽多种多样，精通“五明”（藏族所有文化的概称）的高憎戴“班霞帽”，即心瓣型的通人冠，表示心诚、善道；密宗高僧在诵经时戴“仁昂帽”即“五佛冠”，表五种佛共存；高级僧官在参加“雪顿节”一类的活动时，要戴白色的“夏嘎尔”和圆盘高顶的“徐唐”礼帽；一般僧人在诵经时戴披穗鸡冠状的“卓鲁玛”和“孜霞”帽；寺庙跳神舞“羌姆”时戴黑色“霞纳”帽和妖帽“赞霞”。另外，有的帽既是本教派至尊信物，又是教主标志，平时密不示人，只有重大活动时才戴。
就“黄帽派”而言，旧时，持律高僧均戴黄帽，后来此制逐渐被废弃及宗喀巴重振律教，以黄帽为冠，故格鲁派亦称黄帽派。
萨迦派也叫“花教”，主要是以冠而得此名，据说：“萨迦贡玛教主均戴“通人冠”即“三藏帽”以示精通三藏。后因萨迎·贡嘎宁布上师圆寂，继承人萨迦·索南泽牟为悼念大师而割掉了冠之上部。著名学者萨班·贡嘎坚赞也戴这种无顶“三藏帽”。根据“僧人帽，能分辨教派。象原拉萨三大寺堪布侍者所戴的“高筒礼帽”和时轮金刚大法会时灌顶佛戴的“五佛大宝冠”等可以知晓话佛之大小、僧侣的职位和作用等。
藏式帽子有着特定的审美观和生活情趣，无论哪一类型的帽子都遵循了一种从实用到审美的规律，同时，帽子为全身之顶冠更注重它的高贵，并以特殊标志，深受广大藏族人民的喜爱。（南卡太 中国西藏新闻网）
|
